Dicotomia in Blue

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Mitolog?a inuit

Posted by Duncan on June 30, 2010 at 3:39 PM Comments comments (0)



La mitología inuit o mitología de los esquimales, tiene mucha semejanza con otras mitologías de los pueblos que viven en las regiones polares. La religión inuit tiene princípios animistas y chamanistas.



Leyenda del origen del mundo


En el origen del mundo, tan sólo había un hombre y una mujer, sin ningún animal. La Mujer pidió a Kaila, el dios del cielo, que poblara la Tierra. Kaila le ordenó hacer un agujero en el hielo para pescar. Entonces, ella fue sacando del agujero, uno a uno, todos los animales. El caribú fue el último. Kaila le dijo que el caribú era su regalo, el más bonito que podría hacerle, porque alimentaría a su pueblo. El caribú se multiplicó y los hijos de los humanos pudieron cazarlos, comer su carne, tejer sus vestidos y confeccionar sus tiendas. Sin embargo, los humanos siempre elegían los caribús más bellos, los más grandes. Un día, sólo les quedaron los débiles y los enfermos, por lo que los Inuits no quisieron más. La Mujer se quejó entonces a Kaila. El la reenvió al hielo y ella pescó el lobo, enviado por Amarok, el espíritu del lobo, para que se comiera a los animales débiles y enfermos con el fin de mantener a los caribús con buena salud.




Los animales


Los inuit creen que los animales poseen un alma. Estos no son cazados por los inuit, sino que se dejan cazar. Cuando el animal muere, el cazador celebra una breve ceremonia para asegurar que su alma regrese al mundo no terrenal y se reuna con la sociedad animal, dispuesto a volver como presa. En gran parte de Alaska se celebran importantes fiestas destinadas a reconocer la aparición de los animales en el mundo e influir en ella



La muerte


Tras la muerte física una parte del alma de los inuit entra en los infiernos o el cielo, dependiendo de como haya muerto. Otra parte se reincorporará a un pariente recién nacido: imponer a un niño el nombre de alguien fallecido significa que su antepasado le transferirá ciertas cualidades personales.



El origen de las montañas


Hace miles de años, cuando el primer inuit siguió al caribú a nuevas tierras, se encontró con tierras habitadas por dos tipos de personas. Estaban los pequeños duendes que cabían en la palma de la mano y estaban siempre alegres y cantando.

 

Y estaban los Tuniqs, unos temibles gigantes que medían cinco veces el tamaño de un inuit. Los Tuniqs eran violentos guerreros, y les gustaba capturar a los inuit para comerlos. Sin embargo su inteligencia no era tan desarrollada, y los inuit se las ingeniaban para esquivar sus ataques.




Pero un día, un cazador fue visto por un tuniq, quien comenzó a perseguirlo para devorarlo. Al ver esto, otro hambriento tuniq se suma a la persecución, y aunque el inuit era veloz y mucho más ágil que los gigantes, se vio atrapado por ellos. Al no tener escapatoria, les pregunta el inuit: "¿Por qué quieren atraparme?" A lo que responden ambos al unísono: "Porque estoy hambriento y quiero comerte". Entonces el inuit, haciendo uso de su astucia, les dice: "Sólo soy un pequeño inuit, ¡mi carne no sería suficiente para alimentar a dos grandes tuniqs! ¿Cuál de los dos me comerá?". Con esto ambos gigantes quedan estupefactos y comienzan a pelear su derecho sobre el pequeño inuit. "¡Yo lo vi primero!" "¡Gracias a mi lo atrapaste!". Luego de unos momentos de discusión, el inuit propone que ambos tuniqs luchen entre sí, y se ofrece voluntariamente para saltar dentro de la cacerola del vencedor. Entonces comienza la lucha más terrible de la historia del hombre, días y noches completas los tuniqs se golpean y se arrojan al suelo. Y con cada golpe y estrellón en el suelo de la tierra, ésta se moldeaba, formando profundos valles, suaves colinas y grandes quebradas. La pelea no cesó por muchos días, hasta que cayeron agotados con el último gran golpe de sus cuerpos.




El inuit, que esperaba pacientemente el final de la lucha, cuando vio a ambos gigantes exhaustos, atravesó sus corazones con flechas y regresó a su poblado. Miles de años después, cuando ambos gigantes y este astuto inuit habían desaparecido de la faz de la tierra, las montañas y los valles continuaron en su lugar, dando testimonio de la gran lucha de los gigantes.


Leyenda de Sedna




Sedna es una diosa legendaria del pueblo Inuit, y aún hoy es muy conocida, existiendo tantas versiones como pueblos esquimales. También es el origen del nombre del planeta menor (90377) Sedna.


En una isla lejana una hermosa joven vivía solitaria con su padre viudo. Cuando tuvo la edad suficiente, nadie quiso desposarla. Sin embargo, un día ve aparecer en el horizonte un barco, cuyo capitán, un apuesto extranjero, la sedujo y se marchó con ella. Más tarde la joven se daría cuenta de que el capitán era en realidad un chamán (según otras versiones, el capitán sería un ave mágica, un hombre-ave o un perro).


Después de un tiempo, su padre oyó quejidos más allá del mar: era su hija arrepentida, desesperada al conocer la identidad de su amado, que estaba siendo maltratada. Embarcó entonces sobre su kayac para ir a buscarla y tras recuperarla, se hizo a la mar con ella. Viendo a Sedna huir, el chamán, dotado de poderes sobrenaturales, ordenó al mar abrirse y desencadenó una furiosa tempestad.



El padre de Sedna, atemorizado, accede a lo que cree ser la voluntad del mar que reclamaba a su hija, y la lanza al mar. Pero ella logra salir a la superficie, e intenta aferrarse al borde del barco. Como ponía la embarcación en peligro, el padre cortó los dedos de su hija con un hacha, que se convirtieron en peces y focas pequeñas, así como los pulgares y las manos, que se transformaron en "okuj" o focas de las profundidades, morsas, ballenas y todos los animales marinos.




Así el océano calmó la furia desatada por el chamán, y Sedna se hundió en el fondo, donde todavía reside como la diosa del mar en una región llamada Adliden, donde llegan las almas de los muertos para ser enjuiciados.


Cuando la caza no es buena o cuando el mar está agitado, la creencia es que Sedna está furiosa porque sus cabellos están enmarañados y, al no tener manos, no puede peinarlos. Es entonces cuando los chamanes, con su magia, peinan a Sedna y restauran así la calma. Esta leyenda enseña que los cazadores viven con la obligación de tratar al mar y a las mujeres con respeto.


Si quieres saber mas sobre la cultura inuit pinchando el enlace puedes acceder a más información. 


Mas Información



Indios Navajos y Mandalas

Posted by Duncan on June 30, 2010 at 6:24 AM Comments comments (1)

En la wikipedia puedes leer esto acerca de la historia del pueblo navajo:


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El navajo es el pueblo nativo norteamericano m?s numeroso, pues cuenta con unos 175.000 individuos, que viven en el sudoeste de los Estados Unidos repartidos por los estados de Arizona, Nuevo M?xico, Utah y Colorado, junto con 37 navajos que habitan en Chihuahua y Sonora, al norte de M?xico. Navajo es el nombre que les dieron los primeros exploradores espa?oles al denominarlos "Indios Apaches de Navaj?".


Eran n?madas, y se identificaban como enemigos de las tribus sedentarias, de los espa?oles, de los mexicanos y de los angloamericanos. Actualmente se han mezclado con otras etnias, incluyendo la blanca. A ellos pertenece la m?s extensa reserva individual de cualquier grupo nativo norteamericano, al abarcar m?s de 60.704 kil?metros cuadrados.


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Grupo de habla atapascana, son originarios de Canad? y no emigraron al suroeste americano hasta el siglo XIII. Desde su contacto con los espa?oles aprendieron a criar ovejas y a trabajar la plata y las piedras preciosas.

En el siglo XIX tuvieron varios enfrentamientos violentos con las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos, pero finalmente fueron sometidos.




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En la actualidad, la capital de los navajos est? en Window Rock, Arizona. Est?n involucrados en una amplia variedad de empresas econ?micas que incluyen el cultivo, la miner?a y la producci?n y venta de alfombras tejidas, alfarer?a y joyer?a t?pica.


Conexi?n con otras civilizaciones:


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Las leyendas de la comunidad nativa de los Navajos de la parte central de Norteam?rica no solo demuestran el conocimiento del Oc?ano Pac?fico por parte de estos sino que narran la migraci?n que su gente realiz? hacia el este desde su antigua casa en el oeste cruzando el Pac?fico del norte.


En este mapa antiguo podemos apreciar el origen y significado del nombre Navajos, la leyenda que reza "Nabathea in Hebrew Nabajoth" lo que se traduce como "Nabatea que en Hebreo es Navajo".




Cuando las palabras se trasmiten en forma oral de un Idioma, Lengua o Dialecto, a otro aunque no se traduzcan sufren normalmente deformaciones fon?ticas, producto de las diferentes formas de pronunciaci?n.?


Todav?a se mantiene entre los Navajos, y entre los habitantes de la regi?n del Himalaya, especialmente los Tibetanos, y tambi?n en el sur de la India, una costumbre ritual en com?n, derramando cuidadosamente polvos de colores con los que forman dibujos (Mandalas), que despu?s de ser terminados son destruidos o borrados con las manos para que la energ?a de estas representaciones sea absorbida nuevamente por la tierra.


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Mandalas Navajos:



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En la antig?edad, mandala es una palabra en s?nscrito, que quiere decir: ?c?rculo conc?ntrico de energ?a?.


Un mandala es mucho m?s que una simple forma. Representa la totalidad, y puede ser visto como un modelo para la estructura org?nica de la vida misma - un diagrama c?smico que nos recuerda nuestra relaci?n con el infinito, el mundo que se extiende m?s all? y dentro de nuestros cuerpos y mentes.


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La utilizaci?n de los mandalas se remonta a los tiempos antiguos, hay grabados en las pir?mides egipcias en donde se muestra que utilizaban la fuerza de ?stos para incrementar la concentraci?n, activaci?n de energ?a positiva del lugar, meditaci?n profunda para elevar el nivel de conciencia, expandir la capacidad de la mente y otros. En los papiros se han encontrado muestra de usos de mandalas dentro de las casa para una mejor captaci?n de la energ?a, crear ambiente y energ?a, crear ambiente de armon?a y balance, o para transmutar energ?a negativa en positiva.



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Tambi?n se ha encontrado que en las civilizaciones druidas en Espa?a, as? como en las civilizaci?n China, se utilizan los mandalas que incluso a?n se usa en la actualidad como en el Tibet donde el Dalai Lama cada a?o confecciona un mandala hecho con arena de color que le permite el acceso a dimensiones que le revelan sucesos posibles por acontecer en el mundo y el ayuda a determinar la conducta apropiada a seguir durante su mandato.

Las tribus indias de Norteam?rica, actualmente contin?an utilizando los mandalas preparados con hilos de colores y plumas. Los sabios navajo llaman mandalas ?un lugar espiritual de surgimiento para que la imaginaci?n sagrada abra las energ?as divinas del ser espiritual del individuo?.


En M?xico que se han encontrado grabados de distintas culturas que tambi?n muestran diversas formas de mandalas, aparentemente les daban m?ltiples usos de fomentar el valor ante cualquiera situaci?n. Desde todos los tiempos, los mandalas han sido utilizados por los sabios, sacerdotes y m?sticos en sus meditaciones y en sus curaciones.



Mandalas Tibetanos:






Mensaje de los indios Hopi

Posted by Duncan on June 29, 2010 at 6:18 PM Comments comments (0)



Se cree que los Hopi son la tribu de nativos norteamericana que lleva más tiempo viviendo en el mismo sitio. Llegaron a la árida región que actualmente ocupan en el Noroeste de Arizona probablemente hace más de mil años, y tradicionalmente vivieron del cultivo de maíz y otras plantas, para lo que hacían un uso muy cuidadoso del agua y el espacio. Como el resto de grupos de los Indios Pueblo , los Hopi solían construir sus poblados en plataformas rocosas elevadas por razones defensivas.


Ver mensaje de los indios Hopies


Hopi significa persona pacífica o persona civilizada en la lengua Hopi. La lengua Hopi fascinó al lingüista Benjamin Lee Whorf (1897-1941) y le dio inspiración al formular su prinicipio de la relatividad lingüística, según el cual la lengua en que uno piensa condiciona su modo de ver la realidad. En la actualidad hay unos 5.000 hablantes de Hopi agrupados entorno a tres pueblos principales, que constituyen el 70% de la población total Hopi.



Su cultura es similar a la de los zuñis, aunque hablan una lengua uto-azteca. Son uno de los pocos grupos aborígenes que mantienen su cultura hasta la actualidad; sus poblados son antiguos, algunos con una historia de 1.000 años. Tienen fama por su elaborada cestería y las miniaturas que esculpen. Son propietarios y operadores de un centro cultural, un museo y un complejo hotelero.




 

Sus costumbres y tradiciones se adentran en lo más profundo de la prehistoria, pero no en su actual emplazamiento, sino en un lejano territorio que los hopis llamaban “Kasskara”, y que fue víctima de guerras y cataclismos que a punto estuvieron de exterminar a toda su raza.

De acuerdo con la tradición hopi, la historia de la humanidad está dividida en períodos que ellos denominan “mundos”, los cuales están separados entre sí por terribles catástrofes naturales: el primer mundo sucumbió por el fuego, el segundo por el hielo y el tercero por el agua. Nuestro actual mundo, que es el cuarto según sus profecías, está tocando a su fin, y dará paso a un nuevo mundo en un futuro no muy lejano. En total, la humanidad deberá recorrer siete periodos.

Los indios hopis afirman que sus antepasados fueron visitados por seres procedentes de las estrellas que se desplazaban en escudos volantes o pájaros tronantes y dominaban el arte de cortar y transportar enormes bloques de piedra, así como de construir túneles e instalaciones subterráneas. Estos salvadores eran los “katchinas”, que significa “sabios, ilustres y respetados”.


Los katchinas lograron poner a salvo a su pueblo de uno de estos cataclismos, y de ellos aprendieron a observar las estrellas, cortar raíces, aplicar leyes y una larga lista más de actividades. Se multiplicaron como pueblo, y de ellos surgieron nuevos clanes y naciones que se extendieron por toda América.




Los katchinas ayudaron a los elegidos a trasladarse a nuevas tierras. Este hecho marcó el fin del tercer mundo y el comienzo del cuarto. La población, de acuerdo con el recuerdo tradicional de los hopis, llegó a la nueva tierra por caminos diferentes: los seleccionados para recorrerla, inspeccionarla y prepararla, fueron llevados allí por aire, a bordo de los escudos de los katchinas. El gran resto de la población tuvo que salvar la enorme distancia a bordo de barcas.


Es preciso aclarar que, desde el primer mundo, los humanos estaban en contacto con los katchinas. Se trataba de seres visibles, de apariencia humana, que nunca fueron tomados por dioses sino solamente como seres con conocimientos y potencial superiores a los del ser humano. Eran capaces de trasladarse por el aire a grandes velocidades, y de aterrizar en cualquier lugar. Dado que se trataba de seres corpóreos, precisaban para estos desplazamientos unos artefactos voladores que recibían diversos nombres.


Hoy en día los katchinas ya no existen en la tierra. Un día los katchinas les dejaron, regresaron a las estrellas y los pueblos olvidaron las enseñanzas de sus maestros. Los hopis, como fieles seguidores de las tradiciones de sus antedecesores, continúan esperando el regreso de sus maestros para cuando termine el mundo actual.




A la espera de este ansiado regreso, los hopis han venido fabricando rigurosamente con el mismo diseño, generación tras generación, unas máscaras y muñecos que al igual que sus maestros llaman katchinas. Estos muñecos portan extrañas indumentarias y cascos, así como representaciones de animales con una fuerte connotación simbólica, para resaltar el carácter individual de los verdaderos katchinas o maestros a quienes representan. También estos muñecos son la forma idónea de que los niños jueguen, no se asusten y reconozcan a los katchinas cuandos estos regresen de nuevo.


Según los hopis, las primeras señales proféticas para que esto suceda ya están apareciendo.



Ver video de la profecía de la roca

 


Gran Esp?ritu

Posted by Duncan on June 29, 2010 at 7:17 AM Comments comments (0)

El mundo de los espíritus es misterioso pero no tan lejano como para el hombre blanco. Este Gran Espíritu no tiene nombre porque es único y no hace falta acudir a ningún lugar destinado a su culto, ya que lo encontramos en la hoja del árbol que cae y en el joven búfalo que nace. El Gran Espíritu nos recibirá en el momento en que esta vida concluya y nos enseñará la manera en que podremos ayudar a los que aún viven. Nunca nos ha fallado: le bailamos en épocas de sequía para que nos mande agua y pintamos a los niños enfermos para que no los deje morir. Nunca nos abandona. Es el mismo para todas las tribus que yo conocía hasta la llegada del hombre blanco del este.


El Chaman

Posted by Duncan on March 24, 2010 at 5:25 AM Comments comments (0)

El Chamanismo es un fenómeno complejo y poco conocido realmente. Presenta un conjunto articulado de modos de actuar cuya comprensión es inicialmente difícil. Su origen es detectable en los grupos humanos incluso antes de que se desarrollara la escritura y se habitase en ciudades.

Las prácticas canónicas son ms que una aportación prehistórica o preliteraria a la curación de las enfermedades. Proporcionan una visón del mundo que hoy podemos calificar de "no ordinaria".

Desde una perspectiva filosófica, permite una mejor comprensión formal del llamado pensamiento analógico. Esta forma del pensar es tan nuclear al chamanismo como el pensamiento lógico lo es al mundo científico.


El ser humano puede, probablemente, entenderse a s mismo desde una perspectiva ms amplia al conocer sus primeras respuestas frente al dolor, la enfermedad y la muerte. Este conocimiento puede contribuir al bienestar y la salud, en la medida en que proporciona un mejor entendimiento practico y natural de la conexión de la persona con la totalidad de s mismo, incluyendo su entorno, su ecosistema de referencia. El chaman es un superviviente, ha pasado de una manera o de otra por el dolor, la enfermedad y la muerte.

Una de las cuestiones que hacen del fenómeno canónico un hecho admirable es su presencia generalizada entre todos los grupos que formaron nuestros antepasados. Sus prácticas, aunque se desarrollen en el momento actual, funcionan con elementos, referencias básicas, símbolos arcaicos y emociones, ya presentes desde el origen de la humanidad. Al estudiar la distribución geográfica de las practicas chamanicas es de resaltar la presencia de actividades análogas en los cinco continentes.

El mapa del mundo en que opera o trabaja el Chaman puede ser entendido desde lo que psicológicamente se llaman "estados modificados de conciencia". Tales estados, a los que se accede generalmente a través de un periodo de transición, a veces son identificados como trance o viaje. Evidentemente un estado modificado de conciencia es un período de transición entre dos estados habituales de conciencia. Pero además los estados modificados se desarrollan ordinariamente en tres períodos:

1) Transición al estado.

2) Estado modificado propiamente dicho.

3) Transición al estado habitual.

En ellos entran no solo el sanador sino también la persona atendida y frecuentemente los demás participantes.

Para modificar el estado de conciencia existen muy diversas estrategias, la mayor parte de las cuales no incluyen la utilización de sustancias psicoactivas. A medida que se adquiere experiencia es ms fácil realizar la entrada en ellos. Lo mismo que ocurre al practicar técnicas de relajación.

A lo largo de la propia jornada se producen cambios naturales en el estado de conciencia. Durante el período del suelo se dan modificaciones de distintas características en el nivel de conciencia y en los contenidos de la misma. Una de las hipótesis para explicarlos es que suponen la posibilidad de pasar desde la conciencia habitual a la del mundo de los sueños sin pasar por las fases relajantes del comienzo del dormir.


 

El chamán (del idioma tungu, de Siberia, xaman o schaman, y éste del verbo scha, "saber"), es un individuo al que se le atribuye la capacidad de modificar la realidad o la percepción colectiva de ésta, de manera que no responde a una lógica causal. Esto se puede expresar finalmente, por ejemplo, en la facultad de curar, de comunicarse con los espíritus y de presentar habilidades visionarias y adivinatorias. Es el término usado para indicar a este tipo de persona, presente principalmente en las sociedades cazadoras y recolectoras de Asia, África, América y Oceanía y también en culturas prehistóricas de Europa. En algunas culturas se cree también que el chamán puede indicar en qué lugar se encuenta la caza e incluso alterar los factores climáticos.

Los chamanes cumplen un rol central en las comunidades cazadoras y recolectoras, como depositarios de sabiduría. Su don es recibido por herencia, ocasionalmente por vocación, pero exige pasajes de iniciación, consistentes en largos ayunos, retiros y, en ciertos casos, ingestión de alucinógenos. Suelen ser elegidos por familias y posteriormente por los espíritus, y deben someterse a un riguroso entrenamiento. Entre sus funciones están comunicarse con los espíritus para corregir los errores de la comunidad a la que pertenecen, por lo cual también restaurar la armonía entre el hombre, su mundo espiritual y el mundo físico.

No se atribuye a los chamanes el papel de sacerdotes, ya sea porque está asignado a otros individuos o porque no existe una clase sacerdotal. En este caso, toda la religiosidad tiene su centro en la figura del chamán, el único intermediario con los espíritus. El chamán convierte a los espíritus de la naturaleza y de los hombres en sus "familiares". Los antropólogos que estudiaron el fenómeno del chamanismo, que se encuentra tanto en pueblos siberianos como entre los sintoístas de Japón, las tribus indígenas del Norte, Centro y Sur de América y las de Australia y Nueva Zelanda, aunque con nombres diversos, pueden realizar "viajes" al mundo espiritual mediante estados modificados de conciencia y para recibir conocimientos. Con todo, el prestigio del chamán en la tribu deriva muy directamente de su poder de sanar.

La curación chamánica suele usar objetos y fetiches como el tambor. Los estudios sobre chamanismo indican que a veces, mediante hierbas, raíces, sustancias vegetales, sugestión o efecto placebo cumplen la función de curanderos, y realmente sanan. Por otra parte, se supone que su poder de sugestión produce efectos terapéuticos en quienes padecen pánico, angustia y otros desequilibrios psíquicos. Los estudios revelaron que tribus dominadas por los incas de América del Sur poseían conocimientos que les permitían controlar la depresión mediante el uso de fármacos obtenidos con una química rudimentaria.


Desde que el espíritu del hombre fue revelado a este, en todas las culturas surgidas en la Tierra, han existido determinados personajes cuya existencia ha estado más cercana al mundo esotérico y extrasensorial, que al físico.

El Chamán ha sido sistematicamente encasillado en facetas que se corresponde con los hechiceros, brujos, magos, videntes, mediums, curanderos, etc. y hasta pertenecientes a la casta sacerdotal. Y si bien a veces han realizado tales facetas, lo cierto es que la identidad del chamán va más allá.

El Chamán puede poseer algunas o todas las facetas mencionadas, pero lo que realmente caracterizará al Chamán o Shamán será su capacidad de "caminar" entre dos mundos, el físico o cotidiano y el mundo espiritual, a través de su "estado alterado de consciencia".

El Chamán, ya sea masculino o femenino, y a través de su preparación iniciatica, será quien posea mayor capacidad de contactar con el mundo de los espiritus, ya sea un mundo superior o el mundo del ser interior, donde sabrá actuar como maestro o guia del inconsciente, llevando a cabo las mayores experiencias extaticas, a la vez que será capaz de guiar a los espiritus desencarnados, hacia la "Luz Eterna".

El Chamán accede al estado alterado de consciencia, a través de diferentes medios, proporcionado por la madre Naturaleza, a través del consumo de Yerbas y hongos, (ayahuasca, peyote, etc.) , o también a través de la aplicación de sonidos, música o toda una serie de rituales y danzas. Pero además el Chamán utiliza otros aspectos de carácter esoterico – conocimiento de lo interior -, que será lo que le pondrá en contacto permanente con su guia interno, o espíritu protector.

Esta faceta será la más trascendente, pues todo aprendiz de Chamán precisará no solo de la guia y a probación del maestro Chamán, sinó que será la aprobación transpersonal de su guia interno o espíritu protector, quien realmente lo capacitará como tal.

El Chamán a través de su facultad de adentrarse en el mundo espiritual o sutil, conseguirá transformar todo el poder o conocimiento aquirido en el plano sutil, en las acciones o terapias apropiadas para el mundo físico.

Así dichas acciones o terapias podrán consistir en diversas actividades tales como : realización de música, percusión de tambores, talismanes, y desarrollo de determinadas creaciones artisticas.

El Chamán es llamado a serlo, tiene que sufrir una ruptura o muerte con el yo anterior, para que después de su "autocuración", pueda percibir la llamada e iniciarse en los ritos o adquirir los conocimientos esotericos, que le llevarán a su nuevo estado. No es una tarea fácil, ni debe de confundirse con las modas de la New Age, aunque la iniciación y el aprendizaje actual haya evolucionado con respecto a otros ritos e iniciaciones antiguas.



 

El Chamán existe en diversas culturas, antiguas y actuales, pero no por ello se muestran diferentes. Lo que los chamanes antiguos identificaban como simbolos de poder, a través de animales "afines" a sus culturas, también llamados "Nagual", hoy dia se consigue mediante la visión de la naturaleza como un ecosistema donde lo espiritual y la fuerza o energia vital mantienen un equilibrio y mutua interdependencia. No obstante, la sociedad occidental actual, suele aplicar literalmente las descripciones que escuchan al respecto de los animales de poder o " Nagual" , así como las descripciones sobre los viajes del espiritu, o las facultades del chamán, lo que puede provocar un menoscabo o desprecio, al considerarlo un remanente de otra época.

Así. el Chamán, poseerá un conjunto de facultades y de conocimientos adquiridos pacientemente a través de las experiencias, tanto físicas, como de tipo extrasensorial o esotérico.

No hay que confundir el chamanismo con ningún tipo de credo o práctica religiosa, ya que el modo en que el Chamán plantea su espiritualidad, deja patente la diferencia existente con la doctrina religiosa, lo que posibilita que pueda servir de apoyo a la propia religión.

Esto tampoco quiere decir que el ser Chamán comporte el misticimo o la santidad, sino que deberá de entenderse como un canal, o un intermediario, especializado en la canalización de energias, tanto sutiles como internas, las cuales potenciaran las facultades innatas en él. No obstante a todo lo mencionado anteriormente, El Chamán puede definirse como "El médico del Alma ".

" El Chamán conoce el pensamiento de Dios, pues lo ha mirado a los ojos y siente el latir de la Consciencia Cósmica ".

 


Si la tierra fuera...

Posted by Duncan on March 6, 2010 at 4:12 AM Comments comments (0)



 

Si la Tierra fuera de

sólo metros de diámetro,flotando

unos cuantos metros arriba de un campo,

la gente vendría de todas partes a maravillarse

con ella. La gente caminaría alrededor, maravillándose

con sus grandes estanques de agua, sus estanques pequeños

y el agua que fluye entre los estanques. La gente se maravillaría

con las protuberancias en ella, y las cavidades en ella, y se

maravillaría con la delgada capa de gas que la rodea y con

el agua suspendida en el gas. La gente se maravillaría con

todas las criaturas que caminan por su superficie, y con las

criaturas en el agua. La gente la declararía un tesoro, porque

no hay otra igual, y la protegerían para que no fuese lastimada.

La esfera sería la maravilla más grande conocida, y la gente

vendría a mirarla, a ser sanada, a adquirir conocimiento,

a conocer la belleza, y a preguntarse cómo es que

existe. La gente la amaría y la defendería con

su vida, porque de alguna manera sabría que

su propia vida, su propia redondez, no

sería nada sin ella. Si la Tierra fuera

de sólo metros de diámetro.


Autor desconocido

Tomado de "Earth, Voices of a Planet", de Paul Winter


 


Y asi termina la vida y empieza la supervivencia. Carta del Gran Jefe Seatlle

Posted by Duncan on March 4, 2010 at 11:49 AM Comments comments (0)


Lago Washington, Junio de 1854



Si quieres descargarte o imprimir la carta del gran jefe Seatlle pincha este enlace: se abrirá el documento, ves a archivo (parte superior izquierda de tu navegador) y a descargar en el formato que quieras.

Si no funciona el link copia y pega la siguiente dirección en la barra de navegación: http://docs.google.com/Doc?docid=0AX7GMrHN2ANyZGRrY2dnN2pfNTRjdHRyeDZuag&hl=es


El Gran Jefe Blanco de Washington nos envía el mensaje de que quiere comprar nuestras tierras. Pero, ¿cómo es posible comprar o vender el cielo o el calor de la tierra? Nosotros no comprendemos esta idea. Si no somos dueños de la frescura del aire, ni del reflejo del agua, ¿cómo podréis comprarlos?


El Gran Jefe Blanco de Washington nos envía también palabras de amistad y de buena voluntad. Esto es muy amable por su parte, pues sabemos que él no necesita de nuestra amistad. Sin embargo nosotros meditaremos su oferta, pues sabemos que si no vendemos vendrán seguramente hombres blancos armados y nos quitarán nuestras tierras.


Nosotros tomaremos una decisión. El Gran Jefe Blanco de Washington podrá confiar en lo que diga el Jefe Seatlle, con tanta seguridad como en el transcurrir de las estaciones del año. Mis palabras son como las estrellas, que nunca tienen ocaso.


Cada partícula de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante aguja de pino, cada grano de arena de las playas, cada gota de rocío de los sombríos bosques, cada calvero, el zumbido de cada insecto... son sagrados en memoria y experiencia de mi pueblo. La savia que asciende por los árboles lleva consigo el recuerdo de los pieles rojas.


Los muertos de los hombres blancos olvidan la tierra donde nacieron cuando parten para vagar entre las estrellas. En cambio, nuestros muertos no olvidan jamás esta tierra maravillosa, pues ella es nuestra Madre. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas, el venado, el caballo, el gran águila, son nuestros hermanos. Las cumbres rocosas, los prados húmedos, el calor del cuerpo de los potros y de los hombres, todos somos de la misma familia. Por todo ello, cuando el Gran Jefe Blanco de Washington nos comunica que piensa comprar nuestras tierras exige mucho de nosotros.

Dice que nos reservará un lugar donde podamos vivir agradablemente y que él será nuestro padre y nosotros nos convertiremos en sus hijos. Pero, ¿es eso posible? El Gran Espíritu ama a vuestro pueblo y ha abandonado a sus hijos rojos. El envía máquinas para ayudar al hombre blanco en su trabajo y construye para él grandes poblados. Hace más fuertes a vuestro pueblo de día en día. Pronto inundaréis el país como ríos que se despeñan por precipicios tras una tormenta inesperada. Mi pueblo es como una época en regresión pero sin retorno. Somos razas distintas. Nuestros niños no juegan juntos y nuestros ancianos cuentan historias diferentes. El Gran Espíritu os es propicio y en cambio, nosotros estamos huérfanos.


 

Nosotros gozamos de alegría al sentir estos bosques. El agua cristalina que discurre por los ríos y arroyos no es solamente agua, sino también la sangre de nuestros antepasados. Si os vendemos nuestras tierras debéis saber que son sagradas y que cada reflejo fugaz en el agua clara de las lagunas narra vivencias y sucesos de mi pueblo. El murmullo del agua es la voz de mis antepasados. Los ríos son nuestros hermanos que sacian nuestra sed. Ellos llevan nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos. Si os vendemos nuestras tierras debéis recordar esto y enseñad a vuestros hijos que los ríos son nuestros hermanos y que, por tanto, hay que tratarlos con dulzura, como se trata a un hermano.




El piel roja retrocedió siempre ante el hombre blanco invasor, como la niebla temprana se repliega en las montañas ante el sol de la mañana. Pero las cenizas de nuestros padres son sagradas, sus tumbas son suelo sagrado, y por ello estas colinas, estos árboles, esta parte del mundo es sagrada para nosotros. Sabemos que el hombre blanco no nos comprende. El no sabe distinguir una parte del país de otra, ya que es un extraño que llega en la noche y despoja a la tierra de lo que desea. La tierra no es su hermana sino su enemiga, y cuando la ha dominado sigue avanzando. Deja atrás las tumbas de sus padres sin preocuparse. Olvida tanto las tumbas de sus padres como los derechos de sus hijos. Trata a su madre, la tierra, y a su hermano, el aire, como cosas para comprar y devastar, para venderlas como si fueran ovejas o cuentas de colores. Su voracidad acabará por devorar la tierra, no dejando atrás más que un desierto.

 

 

Yo no sé, pero nuestra raza es diferente de la vuestra. La sola visión de vuestras ciudades tortura los ojos del piel roja. Quizá sea porque somos unos salvajes y no comprendemos. No hay silencio en las ciudades de los blancos. No hay ningún lugar donde escuchar cómo se abren las hojas de los árboles en primavera o el zumbido de los insectos. Quizá sea sólo porque soy un salvaje y no entiendo, pero el ruído de las ciudades únicamente ofende a nuestros oídos.


¿De qué sirve la vida si no podemos escuchar el grito solitario del ave chotacabras, ni las querellas nocturnas de las ranas al borde de la charca? Soy un piel roja y nada entiendo, pero nosotros amamos el suave rumor del viento, que acaricia la superficie del arroyo, y el olor de la brisa, purificada por la lluvia del medio día o densa por el aroma de los pinos. El aire es precioso para el piel roja, pues todos los seres comparten el mismo aliento: el animal, el árbol, el hombre..., todos respiramos el mismo aire. El hombre blanco parece no notar el aire que respira. Como un moribundo que agoniza desde hace muchos días, es insensible a la pestilencia.


Pero si nosotros os vendemos nuestras tierras no debéis olvidar que el aire es precioso, que el aire comparte su espíritu con toda la vida que mantiene. El aire dio a nuestros padres su primer aliento y recibió su última expiración. Y el aire también debe dar a nuestros hijos el espíritu de la vida. Y si nosotros os vendemos nuestras tierras, debéis apreciarlas como algo excepcional y sagrado, como un lugar donde también el hombre blanco sienta que el viento tiene el dulce aroma de las flores de las praderas.



Meditaremos la idea de vender nuestras tierras, y si decidimos aceptar será sólo con una condición: el hombre blanco deberá tratar a los animales del país como a sus hermanos. Yo soy un salvaje y no lo entiendo de otra forma. Yo he visto miles de bisontes pudriéndose, abandonados por el hombre blanco tras matarlos a tiros desde un tren que pasaba. Yo soy un salvaje y no puedo comprender que una máquina humeante sea más importante que los bisontes, a los que nosotros cazamos tan sólo para seguir viviendo. ¿Qué sería del hombre sin los animales? Si los animales desaparecieran el hombre también moriría de gran soledad espiritual. Porque lo que suceda a los animales, también pronto ocurrirá al hombre. Todas las cosas están relacionadas entre sí. Lo que afecte a la Madre Tierra, afectará también a todos sus los hijos.


Enseñad a vuestros hijos lo que nosotros hemos enseñado a nuestros hijos: la tierra es nuestra madre. Lo que afecte a la tierra, afectará también a los hijos de la tierra. Si los hombres blancos escupen a la tierra, se escupen a sí mismos. Porque nosotros sabemos esto: la tierra no pertenece al hombre, sino el hombre a la tierra. Todo está relacionado como la sangre que une a una familia.

 

 

El hombre blanco no creó el tejido de la vida, sino que simplemente es una fibra de él. Lo que hagáis a ese tejido, os lo hacéis a vosotros mismos. El día y la noche no pueden convivir. Nuestros muertos viven en los dulces ríos de la tierra, regresan con el paso silencioso de la primavera y su espíritu perdura en el viento que riza la superficie del lago. Meditamos la idea del hombre blanco de comprar nuestras tierras. Pero, ¿puede acaso un hombre ser dueño de su madre?. Mi pueblo pregunta: ¿qué quiere comprar el hombre blanco? ¿se puede comprar el aire o el calor de la tierra, o la agilidad del venado? ¿cómo podemos nosotros venderos esas cosas, y vosotros cómo podríais comprarlas? ¿podéis acaso hacer con la tierra lo que os plazca, simplemente porque un piel roja firme un pedazo de papel y se lo entregue a un hombre blanco?. Si nosotros no poseemos la frescura del aire, ni el reflejo del agua, ¿cómo podréis comprarlos? ¿acaso podréis volver a comprar los bisontes, cuando hayáis matado hasta el último?

Cuando todos los últimos bisontes hayan sido sacrificados, los caballos salvajes domados, los misteriosos rincones del bosque profanados por el aliento agobiante de muchos hombres blancos y se atiborren de cables parlantes la espléndida visión de las colinas...¿dónde estará el bosque? Habrá sido destruido. ¿Dónde estará el águila? Habrá desaparecido. Y esto significará el fin de la vida y el comienzo de la lucha por la supervivencia.

Pero vosotros hombres blancos caminaréis hacia el desastre brillando gloriosamente, iluminados con la fuerza del Gran Espíritu que os trajo a este país y os destinó para dominar esta tierra y también al hombre piel roja. El Gran Espíritu os dio poder sobre los animales, los bosques y los pieles rojas por algún motivo especial que no comprendemos. Ese motivo es también para nosotros un enigma. Quizás lo comprendiéramos si supiésemos con qué sueña el hombre blanco, qué esperanza trasmite a sus hijos en las largas noches del invierno y qué ilusiones bullen en su imaginación que les haga anhelar el mañana. Pero nosotros somos salvajes y los sueños del hombre blanco nos permanecen ocultos. Y por ello seguiremos distintos caminos, porque por encima de todo valoramos el derecho de cada hombre a vivir como quiera, por muy diferente que sea a sus hermanos.


No es mucho realmente lo que nos une. El día y la noche no pueden convivir y nosotros meditaremos vuestra oferta de comprar nuestro país y enviarnos a una reserva. Allí viviremos aparte y en paz. No tiene importancia dónde pasemos el resto de nuestros días. Nuestros hijos vieron a sus padres denigrados y vencidos. Nuestros guerreros han sido humillados y tras la derrota pasan sus días hastiados, envenenando sus cuerpos con comidas dulces y fuertes bebidas. Carece de importancia dónde pasemos el resto de nuestros días. Ya no serán muchos. Pocas horas más, quizás un par de inviernos, y ningún hijo de las grandes tribus que antaño vivían en este país y que ahora vagan en pequeños grupos por los bosques, sobrevivirán para lamentarse ante la tumba de un pueblo, que era tan fuerte y tan lleno de esperanzas como el nuestro.



Pero cuando el último hombre piel roja haya desaparecido de esta tierra y sus recuerdos sólo sean como la sombra de una nube sobre la pradera, todavía estará vivo el espíritu de mis antepasados en estas riberas y en estos bosques. Porque ellos amaban esta tierra como el recién nacido ama el latir del corazón de su madre.


 

 

Pero, ¿por qué he de lamentarme por el ocaso de mi pueblo? Los pueblos están formados por hombres, no por otra cosa. Y los hombres nacen y mueren como las olas del mar. Incluso el hombre blanco, cuyo Dios camina y habla con él de amigo a amigo, no puede eludir ese destino común. Quizás seamos realmente hermanos. Una cosa sí sabemos, que quizás el hombre blanco descubra algún día que vuestro Dios y el nuestro son el mismo Gran Espíritu. Vosotros quizás pensáis que le poseéis, al igual que pretendéis poseer nuestro país, pero eso no podéis lograrlo. El es el Dios de todos los hombres, tanto de los pieles rojas como de los blancos. Esta tierra les es preciosa, y dañar la tierra significa despreciar a su Creador. Os digo que también los blancos desapareceréis, quizás antes que las demás razas. Continuad ensuciando vuestro lecho y una noche moriréis asfixiados por vuestros propios excrementos.


Nosotros meditaremos vuestra oferta de comprar nuestra tierra, pues sabemos que si no aceptamos vendrá seguramente el hombre blanco con armas y nos expulsará. Porque el hombre blanco, que detenta momentáneamente el poder, cree que ya es Dios, a quien pertenece el mundo. Si os cedemos nuestra tierra amadla tanto como nosotros la amábamos, preocuparos por ella tanto como nosotros nos preocupábamos, mantened su recuerdo tal como es cuando vosotros los toméis. Y con todas vuestras fuerzas, vuestro espíritu y vuestro corazón conservarla para vuestros hijos y amadla como El Gran espíritu nos ama a todos nosotros. Pues aunque somos salvajes sabemos una cosa: nuestro Dios es vuestro Dios. Esta tierra le es sagrada. Incluso el hombre blanco no puede eludir este destino común. Quizás incluso seamos hermanos. ¡Quién sabe!


Gran Jefe Seatlle.

 


Lola Kiepja, la ?ltima Ona

Posted by Duncan on February 26, 2010 at 6:32 AM Comments comments (0)

Lola Kiepja (n. ? - m. 1966, en Tierra del Fuego, Argentina) fue una chamana y cantante selk'nam argentina, conocida como "la última ona" o la "última selk'nam", debido a que fue la última persona

perteneciente a la cultura selk'nam (ona), en conocimiento directo de las tradiciones, cantos y artes de esa cultura milenaria de Tierra del Fuego, en el extremo sur del continente americano. En realidad, se he señalado que Lola Kiepja no fue en realidad la "última ona", y que esa condición podría caberle Angela Loij, fallecida en 1974.

La muerte de Lola Kiepja ha sido relacionada con el genocidio y la marginación sufridas por el pueblo selk'nam y otras culturas indígenas en América.


En 1964 la etnóloga francesa Anne Chapman para registrar las tradiciones y cantos selk'nam, según el testimonio de Lola Kiepja. Chapman ha relatado que la noción de que Lola Kiepja podía considerarse "la última ona", corresponde a la arqueóloga también francesa Anette Lamins, quien le transmitió a Chapman la importancia de registrar su testimonio.

Chapman registró los cantos de Lola Kiepja en un grabador magnetofónico y varios de esos registros fueron publicados en dos discos producidos por el Museo del Hombre de París, bajo el título Selk'nam chants of Tierra del Fuego, Argentina (Cantos selk'nam de Tierra del Fuego, Argentina), algunas de las cuales pueden escucharse en Internet.








Alce Negro: La pipa sagrada

Posted by Duncan on February 26, 2010 at 3:54 AM Comments comments (4)

Alce Negro escribió o mejor dicho, dictó tres libros en los que relató la historia de su vida y un buen número de rituales Siouxs, La pipa sagrada es el segundo de ellos, pinchando sobre el link puedes leer o descargar el libro entero.


La pipa sagrada.




Libros de Alce Negro:


Alce Negro habla. (Black Elk Speaks: being the life story of a holy man of the Oglala Sioux (1932) as told to John Neihardt.)


La pipa sagrada. (The Sacred Pipe: Black Elk's Account of the Seven Rites of the Oglala Sioux (1953) as told to Joseph Epes Brown)


Grandfather The Sixth: Black Elk's Teachings Given to John G. Neihardt (1984)



Alce Negro: De los circulos...

Posted by Duncan on February 26, 2010 at 3:41 AM Comments comments (0)

 


Alce Negro fue el último chamán de la tribu lakota Sioux. No sabía leer ni escribir pero sabiendo que era el último de su especie y no resignándose a que todos los conocimientos y rituales sagrados propios de su tribu se perdiesen en el olvido, hacia el final de su vida, a muy avanzada edad decidió dictar sus libros a dos periodistas John Neihardt y Joseph Epes Brown para que estos fueran publicados. Sus narraciones obtuvieron un considerable interés por parte del público.



Habrás advertido que todo lo que hace un indio tiene forma de círculo, y es así porque el Poder del Mundo siempre trabaja en círculos, y todas las cosas tienen a ser redondas…El firmamento es esférico, y he oido que la Tierra es redonda como una bola y que las estrellas también lo son. Cuando su máxima furia se desata, el viento se arremolina. Los pájaros hacen sus nidos en forma de círculo, pues su religión es la misma que la nuestra…Incluso las estaciones, en su metamorfosis, describen un gran círculo y retornan siempre a su punto de partida. La vida del hombre es un círculo que nace y termina en la infancia, y lo mismo les ocurre a todas las cosas conectadas con el movimiento de ese poder



Wakan Tanka

Posted by Duncan on February 23, 2010 at 4:36 PM Comments comments (2)

Wakan Tanka es el término para "lo sagrado" o "lo divino" en la cosmovisión Sioux. Esto se suele traducir como "El Gran Espíritu". Sin embargo, según Russell Means, su significado es más cercano a "Gran Misterio", ya que la espiritualidad Lakota no es monoteísta. Antes de la conversión al cristianismo, Wakan Tanka fue usado para referirse a una organización de las entidades sagradas, cuyas formas son misteriosas, por lo que "el gran misterio" normalmente se entiende como la energía o el carácter sagrado que se encuentra en todo, similar a otras muchas creencias animistas y panteístas. Este término describe todas las criaturas y objetos como wakan ( "santo") o con aspectos que son wakan. Todo viene de Wakan Tanka, es El él que ha colocado las piedras y minerales en el suelo y las plantas han salido de la tierra por su mano. También rige el cambio de las estaciones y el clima. Según el mito lakota, antes de la creación Wakan Tanka existía en un gran vacío llamado Han (oscuridad). Se sentía solo, y decidió crear compañeros para sí mismo. En primer lugar, el Gran Espíritu concentró su energía en una fuerza poderosa para formar Inyan (la piedra), luego utilizó a éste para crear a Inyan Maka (la tierra) a su vez estos se aparearon para producir a Skan (el cielo). Skan junto con Inyan y Maka creo a Wi (el sol). Estos cuatro dioses eran distintos y de gran alcance, pero todos eran parte de Wakan Tanka.



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